拱門外的荒原

“唧格，唧格”叫給臟耳朵聽。

還有時光的其它殘骸斷梗

墻上留著；凝視的人像傾著身

-------艾略特《荒原》

艾略特的《荒原》多處描繪生活在廢墟中，喪失信仰的蕓蕓眾生的精神狀態(tài)。“山那邊是座什么城市，在紫色的暮氣中開裂，重建，爆炸，尖塔倒傾，耶路撒冷、雅典、亞歷山大、維也納、倫敦，虛幻。”這些曾經(jīng)馳名世界的歷史文化名城如今卻被工業(yè)化商業(yè)化的社會的污濁和瘴氣的侵蝕而失去了往日的神圣和光彩，只有混亂留存，而蕓蕓眾生在遭受戰(zhàn)爭劫難后已徹底喪失了信仰。

畫家劉鵬躲在宋莊的一隅孜孜不倦地描繪著荒原，文明的瓦礫和駭人的幻覺。描繪這個失去了光彩的世界，隱蔽的信仰和迷惘的精神。藝術家的工作方式往往最能夠反映其內在需求，劉鵬幾乎是用蒙太奇的方式工作的，縫紉機和雨傘的相遇，斷臂維納斯邂逅切爾諾貝利的瓦礫。

離群索居和長途單車旅行讓劉鵬獲得了繪畫外的內省和幻覺，他說有一段時間幾乎分不清眼前的虛影是幻覺還是真實存在的，這樣的感覺糾纏他很久，后來有了這幅《夢中夢》的畫面。這是一幅不乏生機但卻有著警醒意味的繪畫，撲面而來的植物？如同被百般摧殘的神經(jīng)，欲罷不能，琢磨不定的影子時遠時近，與畫家相伴卻又無法把握。陰冷，孤獨，遍體鱗傷等待救贖。17世紀的意大利有個奇人叫基歇爾AthanasiusKircher，1601或1602-1680），是被認為是耶穌會士博斯科維奇等量齊觀的博學家，他在一張版畫里依靠想象描繪了利瑪竇和徐光啟相會的畫面，盡管徐光啟被他畫的太像西方人但還是可以稱為是一張好畫?；獱枦]有像馬可·波羅一樣來過中國，他對東方人的面孔沒有概念可以理解。史學家這樣談論基歇爾：他并不是科學家，因為他只提出觀點，并不在意觀點的正確性，也不試圖證明。

與17世紀不同的是目前我們處于神秘感被抹平的信息時代，劉鵬和基歇爾一樣不會試圖用作品證明什么，從他豐富的圖像來源可以了解：希臘和羅馬塑像，畫家住所附近潮白河的景致，切爾諾貝利的遺存，電子或工業(yè)垃圾，埃及方尖碑，米開朗基羅，霍去病墓的塑像，城市廢墟，自由女神，災難景象，物化的人體等等。唾手可得的圖像資源成為畫家的積木，文明再次編碼為置于拱門前的荒原。

劉鵬將這幅拱門狀的繪畫命名為《朝圣之路》，地平線之前的應該是霍去病墓的群雕之一，圓渾的石馬。上方是格列柯之云，恒定而混沌。向近處延伸的是荒蕪蓬勃的野草，從古至今都是。在這里我只能揣測劉鵬的溯古之情，他對某個時代的向往使他的腳步迷離，不知自己身處何處，而這樣的疑問也是藝術家恒久的疑問，如高更在塔希提對世界的著名的追問。

藝術家可以分為兩類，一是追尋意義者，一是放棄意義者。劉鵬顯然屬于前者，笨拙執(zhí)拗，掙扎在被文明鳥瞰的蠻荒之地，或許是文明所帶來的壓力，模糊掉歷史信息的繪畫呈現(xiàn)明顯的夢境的特征，在這樣的狀態(tài)下才會保持呼吸，這是典型的藝術家式的迷茫。

而在《孩子，是否遇見你的耶穌？》我能夠看到這種壓力的臨界點，荒原式的噩夢是否難以承受？是否有庇護式的需求？我想在劉鵬自己心里也沒有形成明確地答案。否則他會選擇清教徒的生活。

文明向來和消亡相伴，時間是最大的摧毀者。歷史信息也一向殘破不全，可愈是如此愈能激發(fā)發(fā)現(xiàn)者的樂趣，古代文明的全貌永遠無法復原，現(xiàn)代文明依然向前，

不管你喜不喜歡都會為后人留下屬于這個斷代史的證物。

劉鵬巴別塔式的繪畫呈現(xiàn)了一種精神困境，我們可以無視這種困境，但是身在

其中，難以自拔。如艾略特1922年所預言的：

我要指點你一件事，它既不像

你早起的影子，在你后面邁步：

也不像傍晚的，站起身來迎著你：

我要給你看恐懼在一把塵土里。

徐若濤2015/4/2