自杜尚以來，藝術(shù)家一直面臨著藝術(shù)和物的關(guān)系問題。問題是由兩條路徑展開：一個(gè)現(xiàn)成的物品何以可以直接是藝術(shù)？--這是杜尚的小便器給予藝術(shù)顛覆性的沖擊；而在格林伯格看來，物的終極形式也就是藝術(shù)的終極形式，在極簡(jiǎn)主義語境里，一張空白的畫布可以直接就是一幅繪畫。這兩位大師對(duì)藝術(shù)和物的關(guān)系的理解，迄今是否依然有效？至少在現(xiàn)當(dāng)代藝術(shù)的各類實(shí)驗(yàn)中，藝術(shù)家還在不斷地嘗試以綜合材料之名將"物"直接植入于畫布，同時(shí)藝術(shù)家也一直在努力把"物像"驅(qū)除出畫面。
　　孫策的繪畫在滿足于抽象藝術(shù)的一般程式之后，顯然并不滿足于大師們對(duì)藝術(shù)和物的關(guān)系的上述理解，他在分別嘗試了"物質(zhì)化"和"去物質(zhì)化"的雙重過程之后，試圖以自己的藝術(shù)方式重新回到莊子對(duì)物的一個(gè)理解--無物之物。這是莊子在齊物論中的看法：萬物本質(zhì)為齊，世間物論紛紜，皆由執(zhí)"我"之見所致，所以要以"喪我"為發(fā)端，齊而同之，非物我兩忘而不可。由是天地與我并生，而萬物與我為一，猶如莊周夢(mèng)蝶，或人或蝶，如夢(mèng)如幻，似真似仙，此乃自由的最高境界。
　　以無物之物觀之，杜尚之物和格林伯格的物之形式，豈不就是物之兩面？沉湎于物性豈不就是自我的迷失？哲人于藝術(shù)的啟示須究天人之際通古今之變，方能洞察或領(lǐng)悟到藝術(shù)的真諦。以此眼光看大千世界，不看繁花似錦，不看爭(zhēng)奇斗艷，只看萬物蘇醒。